在远古时期，人类和自绝仁弃义，民复孝慈。然是和谐相处的，人类吃的、用的无不直接取于自然。当时人类的认识有限，并不比别的动物高明多少。可随着认知的增多，人们渐渐具备了改造自然的能力，认为自己是万物的主宰，并且不断打乱自然的平衡，因而遭到了大自然的惩罚。其实，这是人类为拥有智慧而付出的代价。后来，人类还出现了欺诈、猜疑和互相残杀的行为，这也是巧智滋生出的不良后果。有一故事，颇受启发：客机在沙漠失事，留下了十一名幸存者，在幸存者中，有教授、官员、经理、军官、主妇……还有一个傻子。沙漠白天的气温高达五六十度，要想生存就必须及时找到水源，求生的本能支撑着每个人都去寻找水源，然而，大沙漠总给人开玩笑，当他们看到一片绿洲，狂奔而去时，绿洲却瞬间消失了，一连几次都是这样。他们开始意识到，自己发现的绿洲，只不过是海市蜃楼。他们为此黯然神伤，心灰意冷。而唯有傻子不知道什么是海市蜃楼，他只知道口渴需要喝水，在其他人彻底放弃之后，他还在拼命地寻找水源，最后他爬上一个沙丘，看到了水，就呼喊着让其他人过去，可没有人理会傻子的话。三天后，当救援人员赶到时，发现除了傻子还活着，其他十个人都死了。
傻子不懂什么叫海市蜃楼，也不懂什么叫欺骗，当然也就不会猜疑，不会等死；而那些人恰恰相反，是他们的聪明才智将他们推向绝路，傻子因“傻”得福，是“傻”救了他的命。当然，本章并不是倡导我们都去做傻子，而是启发我们不要用自己的智慧去猜疑人、伤害人，要做到质朴淳厚、少私寡欲，这样才能与大道相通。
王弼《道德经注》
圣智，才之善也；仁义，行之善也；巧利，用之善也。而直云绝，文甚不足，不令之有所属。无以见其指。故曰此三者以为文而未足，故令人有所属，属之于素朴寡欲。
圣明和智识，是好的才能；仁义，是好的行为；巧妙有利，是好的功能。而老子直接说要弃绝它们，连做肤浅的纹饰都不够格，只会让人们没有归属。通过上面三者见不到也得不到我们提倡它们所要达到的目标，所以说这三者做肤浅的纹饰都不够格，人还要有另外的真正需要归属的东西，那就是简单、自然、少有所欲。
苏辙《老子解》
非圣智不足以知道，使圣智为天下，其有不以道御物者乎？然世之人不足以知圣智之本而见其末，以为巧胜物者也，于是驰聘于其末流，而民始不胜其害矣。故“绝圣弃智，民利百倍”。
没有圣明、智识是无法了解道的，让圣明、有智识的人来治理天下，怎么会不以道来处理万物呢？但是世人只见到了智慧的肤浅表现，却见不到智慧的根本，以为机巧就能够取胜，于是在道的末流大肆折腾，而百姓不能承受这样造成的损害了。所以说抛弃对圣明与智识的肯定、景仰和追求，民众可以获得百倍的好处。
未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。仁义所以为孝慈矣，然及其衰也，窃仁义之名以要利于世，于是子有违父，而父有虐子，此则仁义之迹为之也。故“绝仁弃义，则民复孝慈”。巧所以便事也，利所以济物也。二者非以为盗，而盗贼不得则不行，故“绝巧弃利，盗贼无有”也。
仁爱而遗弃亲人的人是不存在的，正义而背叛君主的人是不存在的。所以仁义表现为孝顺慈爱，但是到仁义的衰颓的时候，不仁义的人们以仁义的名义去寻求利益，于是有孩子违逆父亲，有父亲虐待孩子，如果把仁义比作车轮，种种乱象都是由仁义的车轮滚过地面留下的痕迹，这痕迹虽然显示了车轮的滚过，却是车轮碾压与排斥的东西。所以说杜绝对仁义的肯定、景仰与追求，民众才能恢复到子孝亲慈的天性。巧，能使事情方便易行；利，能够扶助、促进事物的发展。具备这两者的不一定是盗贼，而盗贼一定具备这两者，所以说远离对机巧的使用和对私利的追逐，盗贼也就没有了。
世之贵此三者，以为天下之不安，由文之不足故也。是或属之圣知，或属之仁义，或属之巧利，盖将以文治之也。然而天下益以不安，曷不反其本乎？见素抱朴，少私寡欲，而天下各复其性，虽有三者，无所用之矣。故曰“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，此则圣智之大、仁义之至、巧利之极也。
世人珍视这三种东西，造成天下的不安定是因为这些都是无足轻重的纹饰、装点。有人提倡圣明、智识，有人提倡仁义，有人提倡巧利，都是用肤浅的纹饰来治理。然而天下反倒更不安定了，为什么不返回纹饰的根本呢？使人们的感官清净，内心朴实，减少对自己的关注和对欲望的追求，则天下人都恢复他们的本性，虽然有那三样东西也没什么用处了。所以说我无为，人们就自我发展；我好静，人们就会自然端正言行；我不妄加指挥，人们自然富足；我没有贪欲，人们就自然朴实。这就是最圣明、智慧的圣智，最仁慈正义的仁义，最巧妙有利的巧利。
然孔子以仁义礼乐治天下，老子绝而弃之，或者以为不同。《易》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”孔子之虑后世也深，故示人以器而晦其道，使中人以下守其器，不为道之所眩，以不失为君子。而中人以上，自是以上达也。
但是孔子以仁义礼乐治理天下，老子却弃绝它们，有人以为他们不一样。《易经》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”孔子为后世考虑的很多、很深刻，所以向人们展示的是具体、实在的形式，而隐藏了真正的道，使中等层次以下的人遵守具体的、实在的形式，不被道的高深莫测弄迷糊，如此也不失为君子。而中等层次以上的人自然应当追求最高的道。
老子则不然，志于明道，而急于开人心，故示人以道而薄于器，以为学者惟器之知则道隐矣，故绝仁义、弃礼乐以明道。夫道不可言，可言皆其似者也。达者因似以识真，而昧者执似以陷于伪。故后世执老子之言，以乱天下者有之，而学孔子者无大过，因老子之言以达道者不少，而求之于孔子者常苦其无所从入。二圣人者皆不得已也，全于此必略于彼矣。